|
НАМ ПИШУТ |
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Для связи с публикатором воспользуйтесь
этой формой (все поля обязательны, не более двух сообщений подряд с одного
компьютера). При Вашем желании
Ваше мнение может быть опубликовано на этой странице. Или пишите на этот адрес: korczak_home@bk.ru,
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Дмитрий Радышевский
ЭНЕРГО-ЗАЩИТА ТАЛИТА |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
В каждой стране и в среде каждого народа следует заниматься теми оздоровительными психофизическими техниками, которые относятся к этому народу. То есть в Индии надо заниматься йогой. В Китае – цигуном и тай-чи. В России – по-православному класть поклоны и поститься. Допускаю, что в Африке надо плясать вокруг костра. Но в Израиле совершенно не нужны ни йога, ни цигун, ни тайчи. У евреев для этого есть талит и тфиллин. Их удивительный энергетический потенциал лично я обнаружил кустарным способом, начав надевать их дома - самоучкой, руководствуясь Сидуром. Необходимо преодолеть стеснение, ложное опасение того, что если мы не выросли в еврейской традиции, то мы никогда сами не постигнем науки выполнения этих заповедей, что этому, мол, учат только в синагоге или в йешиве, а поскольку мы по целому ряду причин туда не пойдем, то значит это вообще не для нас. Получается, что если ты не вписался в какой-то «шул» - черных кип, вязаных кип или каких-нибудь радужных реформистских кип – а у нас, прошедших советскую школу, аллергия на всяческий униформизм и коллективизм – выходит, что ты как бы и не еврей. Это не верно. Светские русские израильтяне – представители нового колена Израиля - «кипа шкуфа», прозрачная кипа. Это евреи, внешне совершенно светские, однако сознающие, что Израиль был восстановлен для исполнения всемирной Миссии – для освящения мира: от освящения плоти до освящения политики. Еврейская традиция помогает выполнять эту работу – в частности, через надевание талита и тфиллина. Для христиан, интересующихся еврейскими корнями своей веры, добавлю: Jesus did it. Это - теургическое действие по низведению божественных энергий на материю и его могут осуществлять как мужчины, так и женщины. В Талмуде написано, что дочери рабби Акивы надевали талит и возлагали тфиллин. При этом дамам совершенно не обязательно лезть на баррикады и пытаться надеть это у Стены Плача. Это делается не ради «равноправия», а ради самого себя – причем «внутреннего» себя. Кстати, не обязательно даже иметь физические талит и тфиллин. Для начала, конечно, это помогает, но я пришел к выводу, что если все это делать осознанно, то вскоре это легко можно делать с виртуальным талитом и виртуальным тфиллином, потому что задача любого предмета, используемого в религиозной практике – помочь внутренней работе человека. Ибо если полагать, что данный предмет, вещь, штука обладают какой-то священной природой сами по себе, то получится, что веришь в магию, идолов и амулеты - что противно иудаизму. Так вот, начать надевание талита придется с главного вопроса философии. В чем смысл человеческой эволюции? В преображении человечества. В освящении плоти. В том, чтобы вибрации материального мира повысились до духовных вибраций. Что такое материя? Это просто низкий уровень духовных вибраций. Когда повышается температура, повышается уровень обычных вибраций, твердое превращается в жидкое, жидкое – в газообразное, газообразное – в эфирное и т.д. И еврейская молитва, сопровождающая надевание талита, с самого утра задает сверхзадачу жизни не только человеку, но и всему Израилю, и всему человечеству. В еврейской молитве переплетены в каждом абзаце индивидуальный план и общечеловеческий план, план всемирный. Они также переплетены в треугольниках Звезды Давида. Восходящий, материальный, который стремится к духовному, и нисходящий, духовный, который стремиться пронизать материальный, - эти два треугольника, два процесса, которые должны составлять жизнь еврея, человека и человечества - они неразъединимы. Начинается надевание талита с того, что мы расправляем спутанные нити цицит и целуем их. В чем смысл разъединения, распутывания этих ниточек? В том, что мы даем себе установку на то, чтобы мешанина чувств, мыслей и противоречий между нашими желаниями, импульсами и мыслями распуталась и упорядочилась. Чтобы мы стали не переплетенным клубком страстей и смятения, а потоком света – нитями света, идущими в мир из наших ума, сердца и воли, из всех наших мыслей, слов и деяний. Разъединением ниточек-цицит мы даем себе установку, что в результате этого процесса мы этого достигнем. Потом, расправляя талит, человек говорит: «Я это делаю ради объединения Пресвятого и его Шехины». Пресвятой – это верхний треугольник, это божественная энергия, это божественный бесконечный свет. Шехина – это Его присутствие, Божественное присутствие в материальном мире. Это – нижний треугольник, это мы. Мы должны стремиться стать божественным присутствием… Мы надеваем талит для объединения духовного и материального, для слияния со Всевышним. Молитва, сопровождающая надевание талита, начинается так: «Ты простираешь небеса, словно полог, светом и сиянием окутан словно плащом…» Представьте себе безбрежный бесконечный свет, который, на самом деле, постоянно нависает над всем человечеством, над земным шаром. Когда мы опускаем на себя талит, сначала надо попытаться визуализировать и ощутить, что над нами - бесконечный купол света. Света и тепла, которые льются на нас. Поднимаем ладони с воображаемым талитом, чувствуя тепло… Потом вообразите себе мир. Земной шарик. Он – у вас в животе. Вы и мир – нераздельны. Не важно, вы мужчина или женщина. Вы беременны миром, вы носите его в себе. Бог – он мужчина и женщина. Он сочетает в себе мать и отца. Поэтому мужчине очень важно почувствовать, хотя бы на несколько секунд во время молитвы, что он - мать мира, и что он носит в себе всё человечество. Весь этот земной шар, что вы держите в себе, он покрыт чёрными шипами. Эти шипы – это эманации зла, которые исходят от людей и от государств. Но в результате опускания на вас золотого покрова талита эти шипы исчезают, и шар становится белым, сияющим. Давайте поднимем руки и попробуем почувствовать этот золотой свод над нами и тепло на ладонях и постепенно опустим покров на земной шар, который у нас в животе… он из тёмного становится всё светлее и светлее. Я даю упражнение достаточно схематично, его можно бесконечно варьировать и распространять энергию дальше - по другим частям тела… Итак, мы начали с того, что пожелали, чтобы всё человечество оделось этим светом. Но у Израиля – то есть лично у вас - есть задача ускорить этот процесс. На этом шаре есть нечто вроде «пупа земли», хвостика на яблоке, ниппеля на мяче – некий центр. Это - Израиль. В первую очередь светом должен одеться Израиль – чтобы через него этот свет вливался в остальной шар. Поэтому в молитве есть такие слова: «Я надеваю талит ради всего Израиля». Они означают, что для того, чтобы человечество облачилось светом, надо, чтобы, в первую очередь, светом облачился Израиль. Поэтому представьте себе Израиль - кто как может: в виде карты, пейзажа, группы людей - и представьте, что он окутался этим золотым покровом - из серого и грязного стал белым и светящимся. Это нужно длить как можно дольше. Представьте себе всех людей, всех больных и злых, которые под воздействием этого света исцеляются, и, тем самым, исцеляется весь Израиль. Мы осветили мир, осветили Израиль, теперь нам нужно осветить самое важное – самого себя. Каждый должен стать источником света в этом мире. Ещё Конфуций сказал, что каждый должен ощущать себя спасителем мира. Эта же мысль присутствует и в Каббале, и в Талмуде: «Считай, что ради тебя Всевышний создал мир». Надевая талит, человек говорит: «Я надеваю талит для того, чтобы моя душа (нешама), а также связанные с ней двести сорок восемь частей моего тела и триста шестьдесят пять жил облачились божественным светом». (Записывать не обязательно, поскольку этот Сидур на русском языке продаётся в книжных магазинах). Двести сорок восемь частей тела и триста шестьдесят пять жил вместе образуют шестьсот тринадцать, по числу заповедей. Потянемся к потолку, потрещим суставами, сделаем вид, будто вворачиваем лампочку. Эта яркая лампочка – это и будет наша душа (нешама), вечная и бессмертная. Она и у вас внутри, и там - наверху, над вами, и мы одели её уже в ослепительный свет и спускаем его вниз, в макушку и дальше вниз по позвоночнику, до основания позвоночника, откуда он уходит в землю. Давайте сделаем это, почувствуем, как этот свет проникает в макушку и от неё идёт вниз, одевая всё тело. И мы остаёмся в этом белом коконе, на нас накинута белая одежда. Этот свет омывает, освещает и оживляет все двести сорок восемь частей тела. Если у кого-то есть какие-то болезни, он концентрирует этот свет на больных органах, и этот свет исцеляет. Триста шестьдесят пять жил - в глазах, в носоглотке, в легких, в желудке и так далее, наполняются светом. Исцелив себя, исцелите и мир: пусть тело человечества, все его 248 частей социума и 365 процессов, идущих в обществе, наполнятся светом. Известно, что Бог терпеливо ведет человека к тому, чтобы тот раскрыл Божественное присутствие повсюду. Сначала Божье присутствие должно было раскрыться в природе (в частности, чтобы устранить языческое поклонение природе), сейчас Божественное присутствие должно раскрыться в социальных институтах. Грубо говоря, вошел в Министерство – там Храм. Вошел в полицию, в суд, в магазин, в школу, в Кнессет – там Храм. Освящение социальной жизни. Помните, как в Псалмах: «Взойду на гору – там Ты, спущусь ли в долину – и там Ты». Наградой за исполнение заповеди облачения в талит будет облачение души в такие же блистательные белые одежды в раю с праведниками. А в этом мире пусть эти сверкающие белые одежды, в которые вы незримо облачены, станут незримым щитом, который защитит все три уровня вашей души – нефеш, руах и нешама. Нефеш – это наше эфирное тело, наши физические проявления, то есть, никакие физические атаки не смогут пробиться сквозь наш щит. Руах – эмоциональная природа, то есть, если мы дали себе установку на то, чтобы наши чувства оставались облаченными в свет, ничто не сможет вывести нас из душевного равновесия. А нешама лучше всего защищена, если мы постоянно помним о нашем высшем «Я». В зависимости от того, сколько у вас есть времени, можно длить ощущения светового купола, внутри которого вы находитесь - расширяя его, включая в него семью, город, страну. Каждый раз, когда вы испытываете какие-либо эмоциональные потрясения, вспоминайте, что вы надели этот незримый талит и он вас защищает. Любую жизненную проблему нужно одевать в этот воображаемый белоснежный талит - и он сгладит, исцелит и освятит ее. Любого человека, с которым вы конфликтуете или которого желаете исцелить, нужно мысленно облачать в этот сверкающий белый талит. Потом переходим к надеванию тфиллина. Можно опять-таки взять виртуальный тфиллин, хотя лучше поначалу с реальным... Кстати, еврей, облаченный по всей форме в талит и тфилин, напоминает какого-то инопланетянина – с каким-то пультом управления на лбу, с проводами на руке. Но Всевышний и на самом деле хочет, чтобы мы стали «новыми людьми», чтобы мы кардинально изменили свою ментальную и эмоциональную природу - чтобы наши сердца избавились от инстинктивного эгоизма, а наше сознание – от дурных мыслей. Он хочет, чтобы возникла новая раса, чьи умы и сердца излучают свет. Надевание талита и тфиллина - это лишь напоминание о том, что мы должны активизировать свои усилия по кардинальной трансформации человеческой природы. Именно поэтому тфиллин надевается на левую руку, близко к сердцу. Мы также связываем левую руку, поскольку это принимающая сторона. Левая – принимающая, эгоистическая, для себя, а правая – отдающая, альтруистическая, для других. Мы связываем свою левую руку не для того, чтобы вообще ничего не принимать. Человек не может не брать. Он должен брать и должен желать – причем желать получить как можно больше благословений от Всевышнего, в том числе, и больше материальных возможностей. Весь вопрос – для чего? Если для того, чтобы больше отдать – помочь страдающим, выправить несправедливость, осуществить свои творческие проекты, планы и мечтания для исправления мира – тогда получение есть благо. Мы связываем левую руку семь раз по числу энергетических центров, сфирот, или небес. Связывая левую руку, можно мысленно напомнить себе: «Я хочу, чтобы Всевышний наполнил мою получающую руку. Но все это – ради освящения Его мира. Первый оборот ремешка – соответствующий моему «седьмому небу», макушке, сфире Кетер – напоминает, что я хочу получать для увеличения моего духовного блаженства: чтобы усилить ощущение присутствия Божьего и радость от этого… Если у меня будет больше денег, у меня будет и больше свободы, чтобы молиться, созерцать славу Божью, блаженствовать от этого и славить Всевышнего. Второй оборот – мудрость, третий глаз, сфира Хохма, я хочу получить всё это для просвещения своего сознания, поскольку, когда у меня будет больше свободы, я буду больше времени изучать Тору, каббалу, постигать мудрость Божью и тайны Его творения. Третий оборот – творчество, сфира Бина: я хочу получать блага, о которых я прошу, для того, чтобы больше творить и через творчество славить Творца и помогать Ему в исправлении мира. Четвертый оборот – любовь, сердце, сфира Тиферет: я хочу больше получать, чтобы больше любить. Очень часто люди так замотаны и замордованы работой, рутиной, борьбой за выживание, что на любовь к ближним, которой на самом деле жаждет их сердце, просто нет ни времени, ни физических сил. Пятый оборот – воля, действие, осуществление задуманного: пошли мне благословения, чтобы я мог воплотить то, что задумано - во славу Божию. Шестой оборот – сфира Йесод, связь с детьми и с любимыми. Благослови меня, чтобы я мог защитить, одарить, укрепить тех, кто зависит от меня, кто ближе всего ко мне. И седьмой, последний оборот – сфира Малхут. Только в последнюю очередь я прошу дать мне возможность попробовать все разрешенные физические удовольствия, созданные Творцом: еду, вещи – всё, созданное для физического тела – чтобы через наслаждение ими я мог освятить их. Затем надевается тфиллин на голову – освящение мыслей: это понятно и при этом, конечно, это сложнее всего. Очень интересно следующее за этим оборачивание ремешка вокруг среднего пальца на левой руке. Делается четыре оборота ремешка вокруг пальца – символическое обручение Всевышнего с Израилем – и от лица Творца говорится: «Обручишься мне праведностью, правосудием, любовью и милосердием». Заметьте - сначала говорится «праведностью» и лишь потом «правосудием». «Цедек», праведность, это естественное совершение поступков «по совести»: праведный человек может не быть глубоким знатоком Талмуда, но он стоит выше знатока, который живёт по «мишпату», правосудию, потому что нравственный закон – внутри него, а не в кодексе. На этом еврейская утренняя гимнастика переходит к своей заключительной части – к молитве «Шмона Эсре» («Восемнадцать благословений»). Молитва эта – программирование себя и мира. Эти восемнадцать благословений – это поэтапный план личностных и политических трансформаций. Здесь переплетено – внутри каждого благословения – как моё личное исправление, так и исправление национальное и общемировое. Еврей, он - «священник человечества», универсальный священник. Все его заботы, всё о чём он молится три раза в день, это переплетение личного, национального и универсального. Я буду цитировать только начало каждого из благословений – полный текст есть в Сидуре. Первое благословение – «Благословен ты, Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Иакова, Бог великий, могучий и грозный, всевышний Бог, дарующий благо, и сотворивший всё, и помнящий добрые дела отцов и по любви посылающий избавителя им и сыновьям их», задаёт правильный импульс всей молитве: всё, что произойдёт в результате, все просьбы, которые исполнятся и благословения, что придут - всё происходит из единого сверхмощного Источника, который гарантирует, что любые правильные усилия обеспечат благословение если не нам, то нашим детям, что наши духовные действия ни в коем случае не пропадут. Второе благословение – могущество Всевышнего, «воскрешающего мертвых». Мы ориентируем себя на то, что все омертвевшие части нашей души, нашего сознания, нашего творчества, нашей карьеры, всё то, что болит, онемело или умерло, всё оживёт, если попадет в унисон с Его замыслом. Если у нас будет искреннее желание освятить проблему, которой мы занимаемся – она «оживет» и исцелится. «Исцеляющий больных», «освобождающий узников», «исполняющий своё обещание возвратить жизнь покоящимся в земле». Эту молитву надо произносить три раза в день для того, чтобы побороть страх. Жить страшно, в Израиле – особенно: зашел в автобус, бум - и всё. Но ничего не может случиться вопреки Его воле. Если что-то, не дай Бог, случится, Он даст новую жизнь - такую, что окупит и искупит всё. «И который взращивает посеянное людьми зерно спасения»: наше дело – бросить зерно. Не всегда мы увидим всходы, но никакое зерно, никакое доброе дело не останется невзращенным. И Спасение не придет, если люди сами не заложат его основы. Третье благословение – понимание. «Благословен ты, Господь, дарующий разум». Все наши проблемы вызваны тем, что наш разум ограничен и мы совершаем поступки, которые противоречат замыслам Всевышнего в отношении нас: идем против Его воли, прём против рожна. Поэтому мы просим у Всевышнего разума, понимания его планов. Вообще человек больше всего мучается от незнания, от непонимания божественных планов. Одним из главных наслаждений жизни после смерти будет то, что мы там поймём, как именно всё, что нам в жизни казалось ударами и неудачами, являлось частью Его планов в отношении нас, корректировкой нашего пути и происходило только нам на благо. В этом благословении очень важен еще и национальный уровень. Здесь надо помолиться не только за себя, но и за весь Израиль: чтобы Господь дал мудрость, знание и понимание всем, особенно политикам, поскольку за их слепоту наказывается весь народ. Четвертое благословение – возвращение к Богу, «тшува». «Возврати нас, Отец наш, к Торе Твоей». Это не молитва о том, чтобы все «сделали тшуву» и стали ортодоксами. Это молитва о том, чтобы люди осознано захотели углубляться в постижение мудрости Всевышнего. Только поняв замысел Всевышнего, то, как работают духовные миры, для чего рождается человек, как работает наше сознание, какая связь («религаре» на латыни, «кешер» на иврите – откуда «религия» и «кашрут») между нашими действиями, мыслями и тем, что мы имеем в жизни, только тогда мы добровольно вернёмся к Богу. «И приблизь нас, Царь наш, к служению твоему». На иврите служение обозначено более точным словом – «авода» - работа. Не к прославлению тебя, а к твоей работе. Если в других религиях священную работу выполняют священники, то в иудаизме священную работу выполняет каждый. Именно для этого еврей должен пройти через свободное осознание необходимости и неизбежности этой работы по освящению мира. На веру ничего принять нельзя. Этим отличается миссия современного Израиля от Израиля прошлого: если что-то делается без глубокого понимания, то это механическое действие и оно не засчитывается. Пятое благословение – просьба о прощении: «Прости нас, Отец наш, ибо грешны мы, помилуй нас, Царь наш, ибо преступны мы, ведь ты всегда милуешь и прощаешь». Человек, обретший понимание духовных законов, видит, насколько его жизнь не соответствовала этим духовным законам. У него появляется чувство стыда за это несоответствие. А поскольку человек это понял, становится уместным просить прощения. Растёт недовольство собой, и это хороший признак. Шестое – освобождение: «Взгляни на страдания наши, и заступись за нас, и освободи нас в скором времени, ибо ты великий избавитель Израиля». Когда человек дошел до жизни в духе, до отказа от эгоизма, он стал уязвим для злого мира. Человек скинул панцирь эгоизма – он беззащитен. И здесь мы себе напоминаем, что Господь обязательно защитит того, кто сделал шаг веры и стал жить по Его законам – защитит и избавит от любой угрозы. Седьмое – исцеление: «Лечи нас, Господь, и мы излечимся, спасай, и мы спасёмся. Пошли нам полное излечение от всех недугов…». Здесь сначала идёт просьба об исцелении мира, исцелении Израиля, а потом уже конкретизируем ее и просим об исцелении конкретных людей поименно. И когда мы будем исцелены от недугов нашего разума и нашей совести, тогда Господь вознаградит нас материальным процветанием. Будет так называемый «Год Господний благоприятный» - восьмое благословение. Мы просим в нем: «Пошли год Господний благоприятный, благослови все виды урожая…» В наших условиях – благослови все виды моей деятельности: работу, бизнес, домашние хлопоты – «пошли росу и дождь… как в хорошие годы прошлого». Следующим после процветания Израиля идёт девятое благословение - возвращение изгнанных, «киббуц галуйот». Казалось бы, по логике классического сионизма, сначала надо собрать в Израиле всех – или, по крайней мере, большинство - изгнанников, а потом мы навалимся всем еврейским миром и будем молиться и каяться, лечиться и просвещаться, процветать и обогащаться. Но духовная логика работает иначе. Сначала мы просим вернуть нам разум и понимание замыслов Всевышнего; это уразумение приведет нас к свободному осознанию всей глубины наших заблуждений и к горячему желанию выполнять наконец не свои прихоти, а Его работу; это приведет к исцелению, спасению, обогащению… и лишь после этого все евреи-изгнанники соберутся в Израиле. Кроме того, духовные учителя, которые составили эту молитву и последовательность благословений, прекрасно знали природу человека, и, в частности, природу еврея. Еврей из богатой страны, где нет на него гонений, не поедет в Израиль, пока здесь не будет материального благополучия. Религиозные, может быть, и приедут, а вот обычные приедут только в том случае, если их припечет антисемитизм, или тогда, когда здесь уровень жизни будет не ниже, чем в Америке. Десятое благословение – восстановление правосудия. Здесь вообще излагается четкая партийная программа. Жаль, что пока ее в Израиле никто не выдвигает: «Снова поставь над нами судей, как в прежние дни, и наставников, как было раньше». Судьи в еврейской традиции – это не назначенцы властей и даже не профессиональные юристы, а те, кто обладал авторитетом в общине, тот кто разбирал споры. Судья отчасти был и пророк, и духовный авторитет. Задача наша – установить в Израиле власть судей - такую систему, при которой общиной будут управлять не те, кто ловчее набил руку в манипуляции инструментами демократии – выборами, СМИ, судами - а те, кто обладает подлинным моральным и духовным авторитетом. Рациональную систему выявления этих авторитетов разработать можно – но сначала народ должен возжаждать ее, понять всю глубину обмана прочих систем. «Наставники» же, упомянутые в молитве, на иврите буквально называются «советниками». В современном словаре это эксперты. Эксперты должны дополнять власть Судей. Судьи должны определять, какие действия должно предпринять общество, руководствуясь еврейской мудростью и моралью; а эксперты должны определять, как наиболее рационально и эффективно осуществить эти действия. Духовная мудрость и практическая рациональность - два кита, на которых может и должен стоять новый Израиль. Далее в этом благословении говорится: «И сам царствуй над нами, Господь…» Как это – Сам? А так, что Израиль восстановлен, чтобы ответить на вызов истории; вызов в том, чтобы вернуть Бога в политику. Да, Бог должен стать активным фактором политики и системы принятия решений. Ислам верно понимает этот вызов истории, но реагирует на него деструктивно. Израиль должен ответить на этот вызов – гармонией теополитики. Для этого нужны судьи и наставники; и они появятся, если каждый из нас ежедневно будет пытаться вырастить их качества в самом себе. Далее следует одиннадцатое благословение - «наказание еретиков», а точнее «клеветников» – «мальшиним»: тех, кто клевещет на народ Израиля внутри народа Израиля. Если переставить местами две буквы в слове «мальшиним», то получится «смоланим». Левые. Это те, кто дискредитирует Израиль, говоря, что мы не имеем права на Иудею и Самарию, на Храмовую Гору и на самозащиту; те, кто клевещут на Израиль, обзывая его «оккупантом» и «колониалистом». Эти внутренние клеветники наносят наибольший вред – они раскалывают общество, промывают мозги молодежи, подтачивают веру в нашу правоту и ослабляют решимость бороться, оставаться осажденной крепостью посреди зеленых полчищ джихада – нашептывают идею выбросить белый флаг и исчезнуть. Будучи израильтянами, они становятся любимым пропагандистским оружием наших врагов: вот, мол – сами евреи говорят, что сионизм это расизм и что Израиль - нелегитимен. Именно о них мы молимся, чтобы у них «не осталось надежды» - надежды избавиться от их греховности (антисемитизм, в его новом прикиде антисионизма – это древняя ненависть к своей старухе-совести) путем самоубийства, к которому они заодно подталкивают Израиль. Но эти несчастные покаются, оставят свою ложную надежду, только тогда, когда Израиль станет духовным государством нового уровня, когда все признают его духовное лидерство. И тогда исполнится двенадцатое благословение – «над праведниками и благочестивыми, принявшими еврейство, смилуется Господь» и общепризнанными светочами станут праведники. Это наиболее очевидный признак деградации нации, когда кумирами нации становятся не полководцы и не философы, не учёные и не писатели, а манекенщицы, спортсмены и карьеристы от политики. Когда в Риме героями стали гладиаторы и гетеры – это стало закатом Рима. Когда в Израиле были героями наши полководцы, вожди сионизма и поэты, мир все равно ненавидел Израиль, но при этом восхищался им. Теперь, когда у нас – как у всех – героями являются модели и футболисты, нас все равно не полюбили «как всех», нас по-прежнему ненавидят – но теперь не с уважением, а с презрением. Мы осветили себя, мы раскаялись, начали служить, исцелились, обогатились, занялись общенациональным делом и теперь можно начинать восстанавливать Иерусалим. Это тринадцатое благословение… На Иерусалимских Саммитах в Азии, в Африке меня поражает: почему христиане-сионисты так любят Иерусалим? Часто – больше, чем евреи. В Кейптауне эти милейшие чернокожие люди просто плакали, говоря, как мечтают они об Иерусалиме. Почему они стремятся сюда? Неужели только по той же причине, по которой буддист мечтает посетить Капилавасту, где родился Будда, а кришнаит – свой Вриндаван? Только потому, что по Иерусалиму ходил Джизус? Нет, не только поэтому. Просто все люди тоскуют по некому центру, истоку, отчему дому всех живущих, где бы мы все чувствовали единство рода человеческого, планетарное братство – куда можно было бы принести свои дары и сказать: вот, братья и я, ваш брат из Африки. И я тоже люблю нашего Отца и люблю всех вас. Знайте обо мне, помните обо мне. Прийти с края земли и почувствовать себя частью центра. И услышать в ответ, что и Отец любит тебя, и ценит твой дар, и с любовью принимает его. Место, где братья могут сесть рядом. Люди нуждаются в таком центре - потому они и создали ООН… А получили Вавилон – механическое соединение без любви. Верующие же в Библию знают, что центр этот – Иерусалим. И слезы на глазах, при речи о нем – это слезы тоски по нашей общей встрече. Но прежде, чем в Иерусалиме будет отстроен Третий Храм, дом молитвы для всех народов, должно исполниться четырнадцатое благословение – на троне должен воцариться потомок Давида: «потомка Давида, раба твоего, скорее взрасти и возвысь его Своей поддержкой». Однако вряд ли сейчас возможно появление личности, способной претендовать на трон Давидов. Сейчас время возникновения коллективного царя – группы, которая поведет Израиль по пути праведности. Но этого коллективного Машиаха мы должны вырастить сами, иначе он не придёт, ведь тут снова работает второе благословение – «…Господь, взращивающий зерно спасения, посеянное людьми». Пятнадцатое – просьба о принятии молитвы: понятно, что мы приближаемся к заключенмию, и важно, чтобы все наши благословения были приняты. И наконец мы подходим к кульминации: последние три благословения – это уже апофеоз не только еврейского народа, но всей истории. «Господи, восстанови службу в Святая Святых Храма Твоего, и жертвы, приносимые Израилем, прими благосклонно». Не забудем, что на Суккот в Храме приносились жертвы за все народы. Мы подчеркиваем, что хотим стать священниками, хотим служить Богу и всему миру. Мы к этому должны прийти через ступени 15 предыдущих благословений – стремясь к ним и заслужив их. Тогда шестнадцатое, мессианское благословение Храма, произойдет само собой – для выстроенного и выстраданного нами служения будет послан его священный центр. Семнадцатое благословение – признательность: личная, Израиля и всего сущего Богу. Это уже талит, надетый на всё мироздание: «И всё живое будет вечно благодарить Тебя, восхвалять от всего сердца имя Твоё». Евреи покаются, очистят свою личную и государственную жизнь, соберут всех изгнанников, сделают Израиль образцом для всего мира - и тогда все народы, как предсказано у Захарии, станут приходить в Иерусалим, чтобы в восстановленном Храме славить Всевышнего. И славить его будут не только люди, но всё творение – животные, растения, вся природа. Начнется преображение материального мира. И последнее, восемнадцатое благословение – мир. Окончательное прекращение борьбы и торжество полного и подлинного мира во всем мире. Обратите внимание – этот мир, «шалом», придет не «ахшав», не сейчас, а в самом конце пути. Только на восемнадцатом шагу. Нельзя поставить это с ног на голову, нельзя получить мир сейчас, а все остальные ступени – понимание, покаяние, исцеление, исправление, освящение – достичь когда-нибудь потом, при оказии. Никак не получится. Посему израильская политика уступок злу – отказ от борьбы и от служения – так называемый мирный процесс, это просто эгоизм израильских элит, а вовсе не стремление к миру. Только если мы будем следовать закону бескорыстной любви, дарованному нам Господом (но это вовсе на пацифизм, иногда это исцеление злодея с помощью оружия – но без ненависти к нему) – закону, о котором напоминается в конце Шмона Эсре, только если мы исправим себя и мир по изложенному в Торе плану, только тогда наступит вечный мир на все времена. И вот он - окончательный апофеоз всех наших просьб, последний абзац этой молитвы: «Устанавливающий мир в своих высотах, Он пошлет мир нам и всему Израилю». Та гармония, которая существует «в высотах», гармония небесных тел, таких разных, огромных и крохотных, удаленных и близких, будет наконец и здесь, между нами. Каждый человек – звезда, разной яркости и массы, но звезда, и апофеозом будет гармония среди этих светил из плоти и крови. Но мы пропустили один абзац. Перед этим самым апофеозом истории, который, на самом деле, является концом человечества в том виде, в котором мы его знаем, мы спускаемся от звезд, которых уже было достигли, в самый низ, в нашу сволочную природу. Мы напоминаем себе, что вот сейчас мы закончим молитву, снимем талит и тфиллин, выйдем в мир… и снова падём. И тогда мы просим: «Бог мой, убереги мой язык от злословия и уста мои от лживых речей и перед теми, кто проклинает меня, пусть душа моя хранит молчание». Мы считаем, что другой хуже, чем я, поэтому мы его критикуем – пускай мысленно. Это злословие. Категоричные суждения о том, чего мы не знаем всесторонне - тоже злословие. Настаивание на своей точке зрения, без того, чтобы вникнуть в то, что говорит другая сторона – тоже злословие. Внутреннее злословие – когда мы всё время чем-то недовольны – это злословие на Всевышнего. Мы напоминаем себе, что если мы правы – Он нас сам защитит: «И поскорей расстрой козни тех, кто задумал против меня недоброе». То есть, если я себя заставлю уберечься от инстинктивной реакции, если я буду действующим, а не реагирующим, это и будет сохранением себя от злословия, и тогда Бог сам накажет того, кто против меня выступал. Итак, перед самым апофеозом мы задали себе проверочный вопрос: а что лично я готов сделать, чтобы приблизить этот мир - это установление небесной гармонии между людьми? Могу ли я прямо сейчас установить гармонию с теми, кого мне хочется проклинать? Если ты справишься, установишь мир на своих личных высотах, тогда устанавливающий мир в небе установит его и на земле. В духовном мире это может произойти за несколько секунд… Вот они прошли. Ты приобрел решимость не упасть – и тогда ты поднимаешься к звездам: «Устанавливающий мир на своих высотах, Он пошлет мир нам и всему Израилю. И скажем: Амен!» Спасибо за внимание. Шана Това! |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Опубликовано 15.09.2007. |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
